上帝用灾难警告帝王

《圣经.旧约》之"出埃及记"

以色列民族由于一些原因流落在埃及，埃及国王对待这些以色列人非常残暴，让他们做奴隶，于是以色列人向他们的上帝祈祷，希望上帝能够拯救他们。

于是上帝通过他的使者摩西来警告埃及国王，让他放走以色列人，但当时的埃及国王狂妄自大，以为自己非常牛哄，不听从劝告，于是上帝从天上降下十大灾难于埃及统治者，最后埃及国王被迫屈服，从此以色列人摆脱埃及国王的残暴统治，并返回现在的以色列地区。

首先，以色列人由于被埃及国王压迫而生活的非常艰难，于是上帝警告埃及国王，但愚蠢蛮横的统治者不听，于是上帝降下了第一个灾难－河水变成了血水。《出埃及记》7：21 "河里的鱼死了，河也腥臭了，埃及人就不能吃这河里的水，埃及遍地都有了血"。

但埃及国王（法老）心里刚硬，不向这个迹象屈服。于是上帝降下了第二个灾难－死青蛙。 《出埃及记》8：13－14 "上帝就照摩西的话行。凡在房里，院中，田间的青蛙都死了。众人把青蛙聚拢成堆，遍地就都腥臭"。

埃及国王还是不肯松开，还是继续压迫人民，于是上帝降下了第三个灾难－虱子。《出埃及记》8：17 "他们就这样行。亚伦伸杖击打地上的尘土，就在人身上和牲畜身上有了虱子，埃及遍地的尘土都变成虱子了"。

但埃及国王觉的这还是小意思，根本对他的统治没有什么影响，于是上帝降下了第四个灾难－苍蝇。《出埃及记》8：24 "上帝就这样行。苍蝇成了大群，进入法老的宫殿，和他臣仆的房屋，埃及遍地就因这成群的苍蝇败坏了"。

但埃及国王还是心肠很硬，于是上帝降下了第五个灾难－瘟疫。《出埃及记》9：4－6 "耶和华要分别以色列的牲畜和埃及的牲畜，凡属以色列人的，一样都不死。耶和华就定了时候，说，明天耶和华必在此地行这事。第二天，耶和华就行这事。埃及的牲畜几乎都死了，只是以色列人的牲畜一个都没有死"。

但埃及国王还是我行我素，死几头猪有什么关系呢？我有的是猪，再说了，这些也不是我自己的东西，该统治者还是一如既往的残暴，于是上帝降下了第六个灾难－龅疮。《出埃及记》9：10 "摩西，亚伦取了炉灰，站在法老面前。摩西向天扬起来，就在人身上和牲畜身上成了起泡的疮"。

但该统治者还是觉的小意思，一个小小的脓包就能打败我"坚强的意志"吗？于是上帝继续降下了第七个灾难－冰雹。《出埃及记》9：23－26 "摩西向天伸杖，耶和华就打雷下雹，有火闪到地上，耶和华下雹在埃及地上。那时，雹与火搀杂，甚是厉害，自从埃及成国以来，遍地没有这样的。在埃及遍地，雹击打了田间所有的人和牲畜，并一切的菜蔬，又打坏田间一切的树木。惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹"。

但冰雹也没有吓住埃及国王，于是上帝继续降下了第八个灾难－蝗虫。《出埃及记》 10：13－15 "摩西就向埃及地伸杖，那一昼一夜，耶和华使东风刮在埃及地上，到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上来，落在埃及的四境，甚是厉害，以前没有这样的，以后也必没有。因为这蝗虫遮满地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的果子。埃及遍地，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下 "。

可是这个埃及的统治者仍然顽固不化，于是上帝继续降下了第九个灾难－黑暗。《出埃及记》10：22－23 "摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天。 三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟有以色列人家中都有亮光"。

但埃及统治者仍然极其强硬，估计这个皇帝（法老）自己有发电厂或者蜡烛之类的可以照明，还是根本不理这一套。于是上帝继续降下了第十个灾难－埃及人长子之死。大家注意这个灾难与前面的九个有什么区别。《出埃及记》12：29－30 "到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老，直到被掳囚在监里之人的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了。

法老和一切臣仆，并埃及众人，夜间都起来了。在埃及有大哀号，无一家不死一个人的"。这一次，埃及统治者彻底屈服了，也被吓怕了，于是被迫答应放以色列人走。在这长达10场的战斗中，以埃及统治者认输而告终。

问题是：回到前面的我提醒大家注意的问题，为什么埃及统治者在这一次的灾难面前屈服而放弃压迫人民了呢？是因为这一次的灾难切实关系到了统治者的切身利益。在第十个灾难中，上至埃及国王中至统治阶层的各个官僚，他们的长子都死了，这是多么大的打击，而前面什么青蛙呀、虱子呀，什么冰雹呀，在埃及统治者看来，算什么呢！"关我吊事，我继续打我的酱油！"。

君子明道怀远

 孔子周游列国时，在陈、蔡两地之间没有了粮食，面对困境，依然在两根柱子中间唱歌、弹琴、修订音乐。

他的学生子路说：“夫子现在还唱歌，难道这也是礼的要求吗？”孔子没有回答他，直到一曲结束后才说：“子路啊，在这种情况下，君子演奏音乐是为了使自己没有骄纵之心，小人演奏音乐则是为了使自己不害怕，你难道是在不了解我的情况下跟随着我吗？”孔子给了他一个盾牌让他跳舞，这样跳了三遍，子路平静下来了。

子贡说：“夫子之道达到了非常高的境界，所以不容易被天下人容纳。夫子是不是可以稍微降低一些标准呢？”孔子说：“子贡啊，好农夫擅长种庄稼却不能说必然能得到收获，好工匠能够心灵手巧却不一定顺所有人的爱好。君子能够弘扬道义，是希望天下人能够按照正道原则去做而回归天理，怎么能让道义降低标准而苟合世俗呢？如今你不修你的正道却去考虑怎样被天下所采纳，是因为你的志向不够远大呀。”

颜回说：“夫子之道达到了非常高的境界，所以不被有些人容纳。即使如此，夫子尽心尽力去推行，以仁德之心救百姓于水火之中。虽受阻遭嫉，不为一些人所容，对夫子之道有何伤害呢？这可能正是道的珍贵吧！任何环境中能够坚守正道不动摇，这是君子才能做到的。不修养正道，是我们的耻辱；我们传播正道了，却不被一些人采纳，那是他们的耻辱。”孔子高兴的说：“颜回有这样的见识太好了！”

这时微风送来了阵阵的清香，孔子循香味而行，在幽谷的深处发现了一片兰花，她们天姿神韵，端庄素雅，生长在这里，不为人所知，不为人所赞，却默默的芳香四溢。孔子对学生们说：“兰花在深谷之中，不以无人而不芳，任何环境中不改变其节，像君子一样清正、坚强和高洁，她们是真正的君子！”然后作《倚兰操》并操琴赞颂，学生们都受到了启发和鼓舞。孔子继续说：“困境所含的道理，就好比是从严寒到温暖，经过严寒之后，温暖的春天就会到来，这些只有贤德的人能够了解，有些人却不能明白。”子贡问：“为什么有些人不明白呢？”孔子说：“胸无大志的人只看到眼前，对自己没有见到的就不相信。而对于有道德修养和担当大任的人来说，不会被外在环境所左右，因为他们心中有道，所以能高瞻远瞩、智慧深广，把逆境变为顺境。”学生们听了都振奋了精神，第二天就解除了困境。

孔子一生无论做什么事，都是坚持原则、矢志不渝的，他倡导“遵天道，循纲常，行仁政”、“尽人事而听天命”。君子就要坚定自己的信仰，坚守节操，不渝其志。因为君子的理想崇高而远大，敢于承担维护真理和正义的社会责任和使命，以仁爱之心唤起更多人觉醒而归于正道！

     2005年狼文化风靡全国，跟风狼文化的一本书《狼魂》中说：“不学狼不行吗？不行！为什么呢？因为在你死我活的生存竞争中，在‘胜者为王败者为寇’的市场角逐中，如果心存善良，对竞争对手一味的心慈手软，那么就会被对方毫不留情的吃掉。”这可以说是深得斗争思想的精髓了。

     这里有一个例子可以和上述思想作为对比。

     林肯作为美国总统，他对政敌的友好态度曾引起了一位官员的不满，他批评林肯不应该试图跟那些人做朋友，而是应该消灭他们。

     “当他们变成我的朋友时，”林肯十分温和地说，“难道我不是在消灭敌人吗？”

     中国人有句古训：海纳百川，有容乃大。

     中华历史上最强盛的大唐时期，在思想、文化、国力、疆土等等方面几乎都达到了鼎盛，这和大唐文化包容一切的气度是分不开的。

     唐 初突厥曾经为患北方多年，唐高祖为了国家安宁都不得不向突厥称臣。然而唐太宗打败突厥后，并未赶尽杀绝以雪父耻，反而极其包容的任用了一百多名曾经与大唐为敌的突厥降将，担任五品以上的将军和中郎将，约占朝庭武官之半，同时，唐朝还允许归降的突厥人迁入中原。这些举措，深得各少数民族的信任，西北各族领袖 共同请求为唐太宗上尊号"天可汗"。

     历 史上吐蕃（今西藏），曾经是一个彪悍好战的游牧民族，与中原时有征战发生，然而，唐朝几次战胜吐蕃以后，反而派出文成公主和亲，文成公主将农业和佛教传播到吐蕃。此后数十年中吐蕃与大唐和睦相处，这不能不说是文教之功。很显然，赶尽杀绝只会加剧仇怨，边疆地区仍不安定，战争还会再起。

     正是唐朝对突厥的宽容政策，加上对各少数民族首领所采取的册封政策，还有对吐蕃的和亲政策，赢得了人心，一时间四夷宾服，诸国来朝，即使远如波斯、昭武九姓国、于阗国等等都自愿纳地成为唐朝府州。

     在文化上，唐朝尊道、礼佛、崇儒，实行开明的三教并立政策。也正是这种宽松自由的思想环境造就了唐代恢弘的文化气象。

     中华民族向来讲究“和为贵”，推崇中庸之道，我们的祖先赋予自己以教化天下，即所谓平天下的神圣历史使命。从根本上说，实现平天下的理想所要仰赖的不是武功而是文治，它所要施行的也不是霸道而是王道。所谓“故远人不服，则修文德以来之”。

     在 五千年的文化历史中，尽管华夏民族也曾历经各种灾难，但它在同化周边各族群的过程中，已将他们凝聚、融合为泛中华的文化大国。历史上蒙古族、满族都曾入侵统治过中原，然而最终却被强大的中华文化所同化。蒙古族、满族如今都成了中华民族的一部分。清朝的康熙皇帝自己就说要做中华的千古一帝！

    “柔顺利贞，君子攸行。”《易经》以坤卦来描述大地，大地有柔顺之德，这种柔顺并非无原则的逆来顺受，而是顺应天道而行。

    柔顺中含忍让之德，“忍一时风平浪静，退一步海阔天空。”韩信受辱于胯下的典故流传了二千多年，这都反映出中国人对忍的推崇。

    而现在的哲学是斗争哲学，“人若犯我，我必犯人”。解决问题的方法不是靠协商与对话，而是靠暴力和镇压，并将敢于报复描述成“勇敢”。

    苏东坡曾经说过，受了侮辱后就立即拔剑而起与别人打起来，这是匹夫，根本谈不上勇敢。真正勇敢的人，在突然面临侵犯时总是镇定不惊，而且即使是遇到无端的侮辱，也能够控制自己的愤怒，这是因为他的胸怀博大，修养深厚，志向高远。

    忍，在传统文化中是自持，宽容，不记他人之过，但绝不是懦弱和无原则的退让！“人若犯我，我必犯人”实为心胸狭窄的表现，这种思路让社会上的人怨怨相报，人人为敌，这也是造成今天人际关系紧张的重要原因之一。

    在数千年璀璨的神传文化中，先贤圣人们不厌其烦的教人要忍让宽恕，忍辱负重，形成了丰富宝贵的“忍文化”，一则《无名氏忍字歌》中说的好：

    富者能忍保家，贫者能忍免辱；父子能忍孝慈，兄弟能忍义笃；朋友能忍情长，夫妇能忍和睦。忍时人皆耻笑，忍过人尽愧伏。细数无量功德，当推忍为第一 !

中国素以"礼仪之邦"闻名于世。敬天信神、相信善恶有报是中国人几千年的传统，即使那些没有明确信仰的人，也相信"老天爷"的存在。传统上中国人遵循神佛、圣贤的教诲而努力完善自己的人格。人们对天、地、人的态度是恭敬、谦卑的，整个社会通过礼仪来规范。

    但现在的中国人基于进化论自然选择适者生存的思维方式，认为新的东西是经过筛选的，符合历史发展规律的，比旧的好，古人都是落后的，因此，不分青红皂白，对传统思想、传统文化、传统风俗、传统习惯文明进行否定和破坏，老百姓最后不得不吞食社会道德堕落后的苦果。。。。

    一，张口就是谎言

    在今天的中国，谎言成为人们在社会上生存的基本技能，整个社会靠说谎支撑。人们在政治斗争中为了避免自己成为运动打击的对象，就得陪着学会谎言，不管是公开还是私下，不管是对内还是对外，不管是大事还是小事，处处都充斥着谎言。

    因为唯物论强调物质是第一性的，人们考虑问题都从物质利益出发。在传统观念被批判否定后，中国人没有任何对谎言的顾忌和来自道德的约束。人们说谎话没有负罪感，说谎成了一种没有任何理由的本能行为。

    传统观念中，道家讲做真人，佛家讲出家人不打诳语，儒家讲信，都认为撒谎是不对的。孔子把"仁义礼智信"作为五常。其中人与人之间的诚信，是人最重要的美德之一。所以孔子也说"人而无信，不知其可"，就是说如果人没有信用的话，不知道他还能做什么。

    治理国家的道理何尝不是如此。孔子的学生子贡曾向老师请教治国的办法。孔子说："一是让老百姓丰衣足食；二是国家拥有强大的军队；三是取得臣民的信任。"子贡问："如果迫不得已要去掉一条，应该先去掉哪一条？"孔子说："去掉军队。"子贡又问："如果再去掉一条呢？"孔子答："去掉衣食，宁可不得足食，也要保住信用。如果得不到臣民的信任，国家迟早要灭亡。"

    二，除了谎言，满嘴脏话

    在目前的社会中，信仰缺失，理想破灭，权力、金钱成为人们唯一的追逐目标和兴奋点。人们受进化论学说影响，争当欺压别人的强者，认为成功需要"匪气"。一般人没有随便打人的权力，骂脏话就可以起到让弱者畏惧、给自己壮胆的作用，"我是流氓我怕谁？"正是脏话背后天不怕地不怕心态的真实写照。

    三，举止行为低下

    进 化论学说还有弱肉强食的部分，鼓励人们互相侵占，没有提倡对人个体的尊重，宣扬粗鄙，在个人行为中不考虑他人，随随便便，我行我素，怎么方便怎么来。这从世界各地旅游景点频频出现的简体中文告示中可见一斑，如法国巴黎圣母院“请保持安静”只写给中国人看；美国珍珠港的中文提示“垃圾桶在此”；等等~

    四，对"性"的开放达到了乱伦

    现在大陆民众对"性"的认识，更是"与时俱进"，"上升"到把"性"、"家庭"、"婚姻"分开对待，把"性"作为一种社会的娱乐活动，很多人还认为是进步。这种低下行为导致了社会伦理的混乱，把几千年来中国人的家庭观念都打破了。有人觉得外国人不是也很性开放吗？但是，在西方社会有宗教和道德、法律的约束在那里，事情不会太过离谱，现在连西方人到了大陆，都感概大陆性之开放早已"胜于蓝"了。

    中国人以前这样吗？中国叫礼仪之邦已经有几千年的历史了。中国的"礼乐射御书数"传统六艺中，"礼"字第一，充分说明了中国人重视礼仪的传统。《论语》上有一则故事，孔子警告儿子孔鲤说："不学礼，无以立。"意思是：如果不学礼的话，是没有办法立足的。曾经家喻户晓的《三字经》中指出，做儿女的，从小时候起，就应熟习在不同场合的各种礼节，学习礼节仪文之事。历史上一些著名的"家训"、"学规"中， 都有大量的关于日常衣食住行、待人接物等方面的礼仪规范。人与人交往，如何称呼对方，彼此如何站立，如何迎送，等等，都有礼的规定。即使是吃饭，也应该在举手投足之际显示出自己的修养，谓之食礼。行为合于礼，是有修养的表现，反之则不能登大雅之堂。可以说，当时社会的主流是要求文明、修养、礼仪、行为高雅 得体，如果想被社会接纳，就要修身养德而规范自己的行为。

    唐宋以前，中华文化是优雅的代名词，中国是礼仪输出国。史载中国商人到东南亚去，被看作来自礼仪之邦的人上人，甚至免费食宿。日本和朝鲜也一直深受唐代文化的影响。现在的韩国和日本仍然继承了一些来自中国的礼仪规范，人们还比较重视使用表示敬意的雅语和举止。

天人合一的山水神韵（图）

人 说，山有仙则名，水有龙则灵。其实，无论有没有神仙、龙凤展现，山水都是活泼泼的真实生命。山水所滋养、存蓄的一切，包括沙石、风雨、微尘等等，都是鲜活不过的生命。人因其低能，决难从科技的角度窥视另外时空，故将无机物视为死物，实则大错特错。地球是一个相对独立的生命体，地上的每座山、每条河亦然，每 道山水的每座峰头、每条支流亦然，细至每棵草、每片瓦砾、每丝气息亦然。生命不只在尘世展现，其后都有神的形象与因素，神在另外的时空，神却在此时此地展现为俗世俗物。万物有灵，实则是说，万物都有高层时空的背景，万物都有神性、禀赋与使命，万物都是自成的一个庞大系统，万物都都有自己内在的生命内涵。

山 水及其万物，但凡示现于尘世者，无不为人而生，为人而存，为人而用，为人而灭。人是万物之灵，不指人比万物都高级，而指人比万物都幸运，可以经历更多的煎熬与历炼，可以唯一拥有返本归真、得道圆满的机会。尘世其他物什，无论多么庞大、多么灵性、多么久长，都不可能。因此，尘世万物的目的，一则给人营造一个 生存的环境，一则给人提供求真悟道的种种脉络与启迪。至于其他，比如也是诸神诸佛庞大生命的最低一个层面，也给自己赢取选择和被选择的机会，同样玄妙至极，非人寻常所能探知。

山 水并非永恒，即如同一宇宙时空的地球，也不只是这一茬的地球。山水表层的草木、禽兽、鱼虾等等，自是追随此一茬人类而存现。然而，此前却有史前地球、史前人类与史前文明，当然也有史前万物。它们存在，而后毁灭，而后重组，因此便将许多遗物与遗痕，携至这一茬地球及其山水。即是说，此一茬山水并不纯粹，夹杂 有众多史前的文明碎片，如果谁个用来解读此一茬人类的历史，必定大谬不然。当然，即使如此，史前碎片亦有其功用，亦是诸神有意的安排，借以帮助当前人类打开思维、视界、经验与观念的局限，从而窥见天机，体悟大道。

山 水将人养育，给人洗涤，予人启示，人却执迷难悟，回头破坏山水，愈益严重而疯狂。人很难知道，修一道大坝拦腰截断江河，无异于腰斩一条长龙。取走山体的矿藏，即似掏走一个生命的心脏。虽然山水之死，并非就此终结，而是它的魂灵远去另一时空，不再支配这躯壳。失了神性的残山剩水，也就不再对人心存慈悲。它们 衍化出种种灾祸，务必叫人付出百倍千倍代价。人必须明白，不得不失，不失不得，人与人之间如此，人与山水之间如此，人与神鬼之间亦是如此。人施恶暴于山水，倘不迷途知返，绝对不能善解。

所以，山水与人之间，最易契合。人一旦排除纷繁复杂的人际干扰，以及人所特有的名利情意的干扰，立能深入山水，融化山水，立能听见大自然的心跳，感知天籁的无限启蒙，甚至诸神诸佛的直接教化。 登山则情满于山，观海则意溢于海，其情其意，都不必饱受尘世的熏染，而是纯净心态下的自然反应，不含人间烟火的任何杂质。融入自然，贴近山水，人就能体察名的虚无、欲的肮脏、势的渺小。更进一步，或能洞见真实得多的别样时空及其生命，原是多么浩荡，多么伟大，多么殊胜，多么久长，多么令人神往。

今人之留恋山水，仅是为了欣赏而欣赏，为了消遣而消遣，为了利用而利用。全不知山水之存在，纵有娱人耳目、悦人身心的功用，也是为了真语与大道，也是为了将人心的阴霾与铜臭清除。人不明山水的苦心，人就只能将仅存的所谓山水之情滥用，反过来再行加深加重自身的罪过。不过，无论山水如何变化，都于人心有关，人心回升的道德环境中，也铸就新山水的美丽和神韵。

【人生感悟】慧心识正邪

   人 的本性本是纯真善良的，但是在后天人类生活的污染下渐渐的养成了各种观念，而正是这些观念封闭了自己真正的灵性与智慧，造成了各种自私的学说和论点在人类泛滥成灾。表面看起来人似乎变得聪明了，其实真正的大道却往往在人们的不屑一顾中被湮没了。人们谈论与“道”相关的事物慢慢的变成了人们的口头禅和炫耀自 己学问的工具，事实上离真正的大道却已经很遥远。更不可能得到像古人们那样一心修炼之后的彻悟和真正的大智慧。

   人 来世间不容易，世间也确实有珍贵无比的好东西，但是正邪是需要用慧心去分辨的。百年时光悠然而过，如果一生助纣为虐岂不可悲？当年道教始祖老子匆匆留下五千字的《道德经》往西走了，一来是因为天机不可多泄，二来是因为有缘而福德深厚者自能得之；佛家亦言，佛法唯信者能入，相信与否等同悟性是决定人有无慧根 的关键。宇宙正在发生着剧烈的变化，而这变化可能关系着我们每一个人永恒的生命。老子曾言人之大患在于有身，人身或许也只像是一件衣服，却不是你我的本来面目。由此看来，找到真正的自己是多么重要！找到自己才能认清自己的使命，找到自己才能看到自己的未来，找到自己才知道应该做什么，找到自己才能生出无穷的力量与大智慧！（贯明）

细语人生

 可贵的国人啊，你能否伫足一听，听我说说什么是平安，什么是吉祥，什么是幸福与真理？

我曾和你一样，一样希望身体健康、心情愉快、思想畅达，一样希望声名远播、财富丰厚、情意深长。不过总有一天，我们会突然发现：我们已百病缠身，甚至病入膏肓；我们已心力憔悴，甚至心如死灰；我们想听一句真话，却不知道何处寻找；我们想自由表达，却被封杀。

我们还有最根本的追问：我是谁，我来自何处，我将去向何方；天是什么，神在哪里，宇宙间有没有地狱或天堂；人生终该如何经营，如何修养，才不至于堕落或迷茫？

本来，我们的祖先早就有过全面回答，答案即是中华五千年传统文化，即是儒家、佛家、道家与无数圣哲先贤的经典与教化。然而，50年代以来，我们已不是炎黄儿女，而是马lie子孙；已不受自我意识主宰，而受西来幽灵支配；已拔起华夏民族的根，徒负一张中国人的皮。

由此，我们不只失去健康，而且失去身体；不只失去财富，而且失去灵魂；不只失去一生的幸福，而且失去永恒的真理。由此，我们早已走進精心布置的死局，正在面临万古以来生命最大的劫数。

所以，我们怀抱诚意与善念而来，我们的一切努力与期待，都只为你拔出可怕的泥沼，为你重塑生命的根基，为你走向美好的明天。

我得告诉你啊，昨天我才走出大墙，今天还在四处流浪；我们数以万计的同修，甚至被活摘器官之后焚烧；我们数以十万计的亲人，仍被非法关押；我们数以千万计的佛法弟子，正在全球传递福音与真相。

无论我要谈到什么啊，都是人之所以为人的常识，都是宇宙之中、天地之间的正道。如果你并不想听，那是因为x党文化的毒害与阻挡；如果你听了也难明白，同样因为根深柢固的x党文化。

我已伸出一只手，请你跟我一起走。一起走向未来，走向没有xx党、没有x党文化、没有邪灵附体的新时代，走向天性得以复苏、生命得以拯救、中华得以复兴的新纪元。

一、茫茫宇宙知多少

我亲爱的同胞，你是否有过宁静一刻自问：浩翰无垠的宇宙，到底有没有尽头，有没有神灵；微渺不过的人体，到底能不能包容天地，超越生死？

x党依据唯物论、无神论与進化论妄言：宇宙只是运动的死物，神灵只是愚迷的臆测，宗教只是精神的鸦片；与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷。

x党也不相信科学，因为科学力求解答许多困惑：为什么巨大的天体可以在转瞬之间永远消失，陌生的星系可以从空无之中突然新生；为什么银河系正在超速逃逸，小宇宙正在变成孤魂野鬼，人类越来越难把握未来宇宙的图景？

牛顿坚信，宇宙的第一推动力来自上帝。爱因斯坦坚信，上帝绝不可能掷骰子。他们同是科学的巨人，他们却在宗教之中皈依。西方的上帝与东方的圣人，都说天地中的生命，可以巨大得没有边际，漫长得没有生死，神奇得不可言表，美好得不可思议。

由此启迪我们：觉者所讲的时空，绝非今日的科学所能包容；科学竭力描述的时空，并没超越一粒尘沙的范畴；将每一个微粒无限放大，即能看见遥远无际的宇宙；深入同一层面的微粒群中，即入同样拥有日月星辰的浩大时空。

原来，觉者一旦证悟高远的境界，任何言语都是那一境界及其以下的真理，任何作为都代表那一境 界及其以下的最好选择；人一旦放下尘世名利情意的执著，即能直接体察人体、生命、宇宙的根本，即能证实一层层更高时空与更高生命；只有觉悟之后所见的时空，才是真正伟大、光明、繁荣的宇宙实景，才是生命产生之初的原始家园，才是生命存活于世的终极意义。

原来，我们的肉眼所及、科学所及，都不过只是表象、假象或盲人摸象、井中观天的产物，都只能将人的思维带入更加狭隘与更加狂悖的绝境。x党即因只信眼见为实的有限物质，所以证明不了神的存在，所以才会撒下弥天大谎，所以才会将你身心严控到如今。

二、渺渺生命自何方

中国人啊，你就在我身边，我知道你多相信，生命始于分娩之时，终于入土之际，此外别无延伸与知觉；至于生前是否有过久远的历史或记忆，身后是否还有未来的生存或选择，你都不多深思。

其实这是x党强加给你的思维，当你一旦信守“人生在世，吃穿二字”、“事在人为，人定胜天”等等邪说，你就再难思考生命的终极命题，只会注重人事的争斗、外物的攫取与器官的刺激。

儿时我曾听见一声婴儿的啼哭，我即开始回想我在降生以前的往事：如果没有前生，生命的产生并无意义，因为它最终归为死寂；如果没有万古久远的细节，我的梦就不该丰富而奇特，我也不该无所思索而百念丛生。

年长后進一步求证，其一是似曾相识的感觉：无数次初游某地，都似故地重游，好似早已来过。其二是与生俱来的潜能：并不需要特别训练，只待如意取用，果如天赋神授。其三是来去无踪的幻象：即如昨日去世的祖父，今夜伫立眼前，栩栩如生依旧。

直到某日邂逅佛法，一切才豁然开朗：人本自宇宙高层时空诞生，如佛如道如神，拥有极高智慧；唯因为私、为我之念滋生，人才层层堕落下走，轮回转生至今；又因每一次轮转，务必清洗从前记忆，人才不知生命旷古高远的历程。

故此，人的故乡不在人间，而在天上；人的父母不在人间，而在天上；人的归宿不在人间，而在天 上。故此，老子讲返本归真，释迦讲往生涅磐的彼岸，耶稣讲接送他的信徒去天国；即使孔子主讲做人的道理，亦不在做人做得如何完美，而在只有心性纯正的生命，才有机会摆脱肮脏的尘世。

可是，我们从天堂与神界堕落，已经太久；我们对真正家园的认知，几近空无；父母正焦灼期盼，我们却熟视无睹。不是我们天生无力，难能超越巨大时空，而是我们可资超越的一切潜能，早被d文化扼杀于萌芽之中。

所以，我们必须回家，必须自己想要回家，必须排除千难万险回家，必须回到美好、壮观、殊胜的天堂之家。

三、谁不轮回千百世

一位女教师半路出家，人多估摸她必遭遇巨大创伤。她却吟吟一笑，说是只有摆脱轮回之苦，才对得起青春韶华。

有人说起前生前世，如数家珍。有人在催眠状态，可以亲身回溯历史，目睹过去时节的种种场景。当我们对某段历史倍觉亲切，或者梦回古代和许多历史人物往来，也许我们就曾是其中某一角色。

佛家弟子修善，最低愿望也是修成罗汉，不再進入轮回。道家弟子修真，亦在出神入化，不再陷身红尘。无论你来自哪里，只要一進入三界，必定失尽记忆的痕迹。

何以如此？生命在天、在神、在人的世界曾经铸成大错，只有落到既迷且苦的尘世历炼，才能偿清罪过。如果并不明白轮转清洗的真相，反以为私、为我、攫取、享乐为能，罪业必如雪球翻滚，断难重返天国。

生命轮回中的际遇，遵循几条铁定的规律：善有善报，恶有恶报；不失不得，不得不失；天网恢恢，疏而不漏。换言之：有因必有果，有果必有因；无一事出自偶然，无一人可避命运；当前之一切，俱由过去世的作为铸就；未来之一切，俱由当前世的作为奠定。

所以，人类波澜壮阔的历史大戏，其实都由今人推动与上演；人类辉煌灿烂的文化传统，其实都由今人创造或发现；即使你默默无闻，你却可能作过叱咤风云的英雄；即使你志得意满，你却可能穷愁潦倒于某朝某代。

由此，我们可以轻轻松松证悟，做人即意味着苦，不管他身处哪一种状态、哪一个阶层；做人即意 味着迷，不管他有多少知识，多少学问；做人的根本目地决非为了做人，而是为了跳离做人的宿命；上天安排生命轮回的本意，只在消减其罪业，积累其德行，唤醒其本性，最终入道得法，返本归真。

我们千百年轮回，已尝尽千百种滋味，已在尘世的方方面面打上烙印。如果今日还将轮回否定，将信仰否定，虽然天地浩大，神佛慈悲，也难再有安身立命的位置。生命最可怕的结局，即在上不了天，做不了人，甚至历经地狱大劫之后仍被灭尽。

虽然人难置信，人却多受无神之论蛊惑，正在拼命奔向绝境。因此我对我的同胞说，轮回是常识，是一切为着今日清醒的常识，是只有x党才视为迷信的常识，你不能不惊觉，不能不从深渊中拔起。

四、谁不悲苦且迷茫

据调查，中国人中，百分之六十以上患有抑郁，百分之二十以上极其严重。人因何抑郁？因为红尘之人，无不既迷且苦。

首先是生老病死之苦。没人不在落地之时啼哭，显然出自恐惧。没人不害怕疾病，动辄威胁性命。没人不害怕衰朽，残躯一副难见生机。没人不害怕死亡，他怕死后即入地狱。何况，人体热了不行，冷了不行，渴了不行，累了不行，随时随时都可能不适。

其次是心灵肝胆之苦。一在名利情感的骤然得到与失去，都不容易消受。二在勾心斗角、尔虞我诈的人际环境，轻易即将物质、精神资源耗尽。三在妒嫉心、仇恨心与显示心等等，无时无刻不将自我折磨。

再次是思维思想之迷。比如此生来自哪里，将去向何处；因何一路顺风，或者惨遭不幸；前世有何因缘，此世有何变故；谁在将天地主宰，谁在将命运注定；何谓是非与正邪，何谓堕落与提升。人想知道许多谜底，人却被经验与物欲束缚，很难找到破解的途径。

只要是常人，即难不迷不苦。平民有平民的烦恼，总统有总统的忧愁。“家家有本难念的经”，“人人心中都有一个魔鬼”，即指人活着即苦，活着即迷，活着即意味着承受罪业与面临尘封。罪业加诸身心，身心俱难伸展；尘封智慧门窗，百窍俱难洞开。

人虽如此困苦，如此愚迷，人却不是无法超越。因为降生之前的万古岁月，生命早有突破障碍的强烈期待；此生此世的每一细节，都能折射天地、神佛的良苦用心；人类积淀至今的辉煌文化，都是重塑心智的极好参照。

我的这些片言只语，也许同样能够提供一个机缘。让我们一起决断：与其被动承受苦痛，何不发下大愿，某日彻底解脱；与其饱受困惑纠缠，何不痛下决心，以求一劳永逸？君子有苦，却多不迷；圣人无迷，自然无苦；觉者如来如去，早已洞穿一切，如何还受束缚？

五、匆匆一生终何去

人固有一死，死状却往往不同。有人寿终正寝，有人横尸街头；有人拈花坐化，有人含冤自尽；有人长命百岁，有人中途夭折；有人坦然赴死，有人恐惧万分。

临死而大惧，多因畏怖地狱。无论他如何坚信“无神”，都会在弥留之际看见鬼神：如遇天使，她 必美丽、光明；如遇无常，它必黑白、狰狞。人之死，只是尘世的肉体瓦解，而非生命的永恒消失。真正的生命是元神，或曰灵魂。无此，即使存活，也不过是植物人；有此，即使是一粒尘沙，也是非同寻常的生命。

肉体在尘世瓦解，元神即在另一时空重生：一则天堂，升华到佛、道、神的果位，或作三界之内的天人；一则地狱，层层受尽凌虐之苦，直至偿清生生世世的罪业；一则尘世，从新轮回做人，重历生老病死的漫长过程。

生命的不同去处，虽可从不同的死状判别，却主由根基与悟性决定：重善则多积德，德高往往善终；纵恶则多积业，业大往往凶死；倘已勘破生死，死亦无惧；倘未明了因果，生亦不宁。所谓重于泰山，或轻于鸿毛，不在事功的大小，而在真理的得失。

修行者看淡尘世名利情的执著，让身心不断同化宇宙的特性，一旦圆满功成，多以圆寂、尸解、白 日飞升之状永离尘世，直入圣境，绝非生命终结。寻常人善念犹在，德分尚存，至少可保来世，不至遭遇淘汰或毁灭。唯有无恶不作、十恶不赦之徒，死即意味开始，开始炼狱、偿罪的历程，无休无止；即使被彻底销毁，也必先经重重大劫，漫漫长夜。

古人深知后果，故重前因，始终以道德修养自我、归正子孙、教化百姓。今人不然。今人受dang文化清洗，以“人不为己，天诛地灭”为铭，以膨胀私欲、满足私欲为要，以致天地不容，人神共愤，身心严重败坏，灾祸频频降临。

以此旁观，有多少人不在欣欣然自我麻醉，有多少人不在兴冲冲奔赴死地？这是中国人的常态，更是东土众生的大患。你与我同在一个国度，同被一面旗误导，同时面临生死存亡的险境，如何可以不自救，如何可以不清醒？

六、开天辟地为今朝

中国有盘古开天辟地之说。其实确有其事。

宇宙有无量大穹，大穹有层层不同时空，不同时空有不同标准与智慧。生命本来源自高层时空，直接同化宇宙特性，无私、无我而自如。但当一些生命逐渐变异，再难符合相应层面的标准，就只能层层堕落。

诸神出于浩大慈悲，安排盘古再开天地，以便给堕落生命一个去处，也便给他一个重返天国的环境与机会。此即人类所在小宇宙的由来，它由将近三十亿个银河系构成，同时与无数宏观、微观时空对应。

三界即是这个时空的一个范围，地球更是三界范围的一粒尘沙。地球的生命大多来自三界，三界的生命大多来自更高时空。生命既然堕落而来，又被诸神寄予返归家园的希望，生命就绝不仅仅为了追逐名利、建立功业与纵情声色。

生命一旦進入尘世，先前一切神的记忆立即被清洗。既迷且苦的人类历史，即是生命偿还罪业、磨 砺心性、积淀文化、寻觅正道的历史。历史开创儒、释、道教等等，都是神传文化，借以启迪众生的善性与良知；历史也多异端邪说、低灵附体与天灾人祸，一则出自十恶毒世的必然反应，一则借以考验并成就大觉。

所以，宇宙之有三界，是为有朝一日法正乾坤、救度众生；三界之有世人，是为有朝一日入道得法、返本归真。今世每一人，除开同化宇宙特性以自救，而后唤醒更多生命，并无更多意今日每一事，都非偶然而起、偶然而终，都由天地、众神冥冥之中注定。

我们回溯生命的历程，不知已产生多少年；我们从原初之地堕落，不知已犯下多少罪；我们在尘世之中轮回，不知已吃尽多少苦。一切的一切，无不为着今天辨正邪，分善恶、识正法，得真经。

可贵的中国人啊，不管你一时能不能明白，你都需要追求生命的真谛。我们的来处与去处，绝非来自猿猴的進化，去向死寂的坟墓。如果为其所惑、所累，也许万古久远的大愿，转瞬即空；也许千载难逢的机会，转瞬即逝。

【人生感悟】人之大患在于有身

一名男子，从女儿读小学三年级起，即常趁妻子外出工作，对女儿猥亵性侵害，直到女儿读高二时向同学说出自己的遭遇，才让整件事曝光。九年来，几度目睹父亲强暴妹妹的哥哥，却从未伸出援手，反而也模仿起父亲的方式侵害自己的妹妹。

今不如古，人的道德观念正如江河日下般快速的滑落。曾几何时？父亲强暴女儿已经不是新闻，连父子都可以同时对相对身为女儿与妹妹身份的亲人逞此兽欲！看到这样的新闻出现时，不禁让人顿时沉重起来。孟子说：“人之所以异于禽于兽者几希…..”是啊！从这样的事件看来，人与禽兽又还有多少差别？应该说是比之不如吧！

色 欲是对人性最大的考验。自古以来，因为色欲关难过而毁了自己的前程或家庭幸福者比比皆是。所以佛家劝世的话语，早将淫人妻女者也将受妻女被淫的果报讲出，以告诫世人莫贪此色，莫迷此身。但这样的告诫对那些做出淫自己亲人行为者，似乎已经完全对不上号！今日世人道德观败坏如斯，恐怕已经超出佛家的预料。

然而，人终究不是禽兽！

清代纪晓岚所写《阅微草堂笔记》卷一中记载了这样一个故事：宁波吴生，喜好出入欢场。后与一美艳狐女相爱，却仍无法忘情于青楼。有一天狐女对吴生说：“我可以幻化，只要你眷恋哪一种女子，我只要见她一面就可以变成她的样貌。这样不是比你浪掷千金买青楼女子一笑好吗？”

果 然，狐女能顷刻换形与真实没有区别，于是吴生不再出入欢场。可叹人心终究难以满足，时日一久，吴生又说：“你能变化万千，的确让我觉得很惬意，只可惜这一切仍只是幻化而已！”狐女回答：“不对！声色之娱本就像电光火石般短暂，哪里只是我会变化成某某人的样子是幻化，就是那真实的人也是幻化的。千百年来，所 有的名姬艳女也都是幻化罢了！”

“你 与所爱之人欢聚，或以日计，或以月计，或以年计，终有诀别之期。等到诀别之时，无论是数十年相聚或是片刻相遇而散，都同样要转眼成空，一如春梦一场。即使彼此缘份很深能终生聚首，但美丽容颜无法驻留，等到年华老去再回想伊人昔日倩影，不也像是一场幻化吗？”吴生闻言领悟，至此才真正放下对美色的执著。

老子明白指出：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？……”人执迷于此身的各种作用，受制此身所产生的无穷欲望捆绑驱使，早已迷失了如出生时纯真纯净的初心，倘若一旦再失去了道德感的约束，那就更容易沉沦在因身体而衍生出的各种欲望满足之下，做出各种毁德败行之事，等走到这一步时，即使连世间的律法与冥冥中的果报论也禁绝不了人的愚行。

但世间真会没有果报吗？让自己随此身之欲望而浮沉，最终再自尝业报之苦果，这又是何其愚昧的人生！

人对生而为人，真的应该要有更高的期许与悟性！

人世间什么最珍贵？

     别 以为小孩子是不懂得刻骨铭心的，只要一转眼间失去了父母的踪影，哪怕是在人来人往之处，他都会毫不犹豫的立刻嚎啕大哭；然而对于已经走过生命的春天与夏天，可能正感受着生命之秋的一丝萧瑟，也可能正面临生命的晚冬的人而言，每当面对那过往而逝的岁月，又是什么最令人刻骨铭心呢？

有过迷路经验的孩子在那种刻骨铭心中，一定能体会到父母于他心中的珍贵，但对走过大半生的人而言，失去的痛苦或许才是最让人刻骨铭心的吧！年青时怕失去恋人；中年时怕失去金钱与健康；老年时看似已无可失去，却紧抓一切，什么都怕失去，因为能拥有的时间已经不多。

这样看来光阴是最珍贵的，生命中有许多东西是只要我们肯努力付出就可能获得，但只有光阴无法因努力而拥有，无论你懂得珍惜与否，光阴从不为谁驻留脚步。只不过若不能领悟生命的真谛与生命为何而来的意义，光懂得珍惜光阴又有何益？何况世人中即使能有领悟到时间之可贵者，亦往往困于情与名利中寻找答案。

一位美丽女子问了一个与她一同旅行的人：“一个人能够给别人最珍贵的礼物是什么？”为了寻找这个有意思的答案，这个人在旅途中拿这个问题问了许多人，答案林林总总，包括：真心、赞美、诚意、体贴、智慧、尊重、包容、感情、爱、关怀等等。

但最令她印象最深刻的答案，是那位美丽女子说的：“时间是最珍贵的礼物，因为你一生只有那么多的时间，当你付出时间给某人，乃是将你生命的一部份送给他，而那是绝对要不回来的，因为时间就是生命。所以，时间是你所能给人最大的礼物。”

我 们或许可以把时间给一个值得我们把时间花在他或她身上的人，但那毕竟也是一种冒险，而且这世间真爱难以寻觅；我们也可以把时间投资在名利的追逐上，但我们终也会发现，这些都如镜花水月万般带不去；我们还可以把时间用来锻练身体，尽管再好的身体也只能让老年时可能多享受些或少受些病痛苦楚而已！但人生的意义 与我们所能付出一辈子的光阴，就只能为这些而抓紧吗？

“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。”诗仙李白对人生的真相也努力寻觅，他感叹浮生若梦，为欢几何？也领悟到人来世一遭，就像是到此方天地间旅行一样，来去匆匆。为了寻找来此人生一游的真谛，他于是入山访道，希望能得遇真仙以醒他的人生大梦。

若此，哪儿才是我们真正的家？又如何才能俯仰无愧的平安回到我们原本真正的家？这场生命真相的追寻，肯定又比那光知道珍惜光阴还要更珍贵无比。写 出《红楼梦》的曹雪芹早已写了一首好歌，给这个“人生之旅的真相”预留了答案：世人都晓神仙好，惟有功名忘不了；古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了；终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了；君在日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿 孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺子孙谁见了？

静是最有力量的，好像是把周遭都制约住了。

静是一种状态，更是一种很高的生命。人若能习静，便不同于一般，表现出来的是：语默、神定、心明。修炼有素者，表现上一定具有「定静」的特质，彷佛与世无干，只是那般自然地在人群中。

静这种生命，均衡著我们的环境。如果没有了静、世人会走向疯狂；如果没有了静，世界会濒临崩溃。静如果死了，四季失去规律；星球运行不按常轨，生命便走向灭亡。

静有一个好朋友，名字叫做动。静和动是在「相生相克世界」缔交的，没了动，静便失去了乐趣，宇宙便会缺乏繁荣乐趣。因为有动，生命会遵行宇宙规律转动，动静如意，就不至于几个人坐在那里，一个念头也没有。

静的人，少言语，举手投足都是美。男人静，必能安邦定国；女人静，必能宜其室家。我们的社会需要静。一个静，便能化掉所有的喧闹与无聊。

我在深深的静中，写下了：「举世滔滔，我独闷闷，举世嘻嘻，我独默默，举世皆睡，唯我独醒。」静是清明，噪是昏沈；静是觉醒，乱才是沈迷于睡梦哪！

我爱静，您也爱吧！

那您何不和我一起，静静地习静呢！

【人在天地间】没有敬畏之心，就失去了做人的底线 

    敬畏，是人类童年时期萌发的一种基本情感。那些热爱智慧的先哲们刚开始思考这个世界和人自身的存在奥秘时，就禁不住发出一阵阵的惊叹。这声声惊叹属于哲学，属于宗教，也属于科学。当毕达哥拉斯发现星球之间、琴弦之间有着如此完美的数字和谐时，当巨大的灾难使尘世中的生命显得如此脆弱和卑微时，当帕斯卡尔以超常的智慧领悟到“有限无法真正认识无限”的宿命、人只不过是“迷失在大自然最偏僻的角落里”时，当孔子体察到“迅雷烈风”并且把它看成是自然对人的警示时，当老庄及其信徒们直觉到生命的短促和宇宙的无穷时，敬畏之念就已涌动在人类的心魂深处。

    所以放眼看去，隐隐窥见“存在之深渊”的哲人们往往像孩子一样屡屡体验到震惊和惶恐的感觉。不必举太多的名字了，即使那位在哲学上完成了“哥白尼式革命” 的康德，也仍然敬畏着头顶的星空和心中的道德律，即使那位被视为最具颠覆性、宣告了上帝死亡的尼采，也依然偏执地要守护“高贵的精神”。而大量有着宗教偏好的人，更是对于神圣怀有充分的敬意和畏惧。爱默生“被我们所探索的无边的宇宙所慑服”，认为人生活在这个世界上，仅仅是用一点小家子气的聪明来把握世界而已。赫舍尔问：人是什么？一条在卵石和土地上蠕动的虫；一个在无边无际的浩渺宇宙中盲目浮游的小生物。而克尔凯郭尔则把敬畏升华成了一种美学。

    然而，就像童年时做过的梦一样，敬畏也被长期地遗忘了。“科学”获得了殊荣，戴上了人类一切心智活动的冠冕。“科学”也就慢慢膨胀起来，忘乎所以起来，对于另外的思想路径表示出了傲慢和偏见。“征服”是它的一个习惯用语，浑然不觉所谓的征服者只不过是宇宙苍穹中的一条“寄生虫”。这种狂妄的“科学”信奉 “人是万物的尺度”、“人是万物的灵长”，对于自然只知驯服、利用、掠夺，而从来不敬天道，不畏天命。正是在这样的征服过程中，人类群体逐渐失去了家园感，人变成了“废墟上的神祗”。事实上，真正的科学精神恰恰被这种自私的、人类中心的实用主义所玷污。科学本来的目的是要消除人在这个世界上的异乡感，然而一味横行、毫无节制的后果是，我们的家园已满目疮痍，我们时时受到报复。真正的智者在很多时候其实都是谦卑而抱有敬畏之心的。且来听听一位大哲学家与一位大科学家的悖论式的名言吧。苏格拉底说：我惟一知道的是我其实一无所知。爱因斯坦说：这个世界惟一不可理解的是它竟然是可以被理解的。

    必须认识到人的局限，要知道自己的边界在哪里，技术的边界和欲望的边界。对于个体来说，没有了敬畏之心也必然意味着失去生活的根基、价值的底线。亵渎神圣、佛头着粪、游戏到底、快感至上，这是后现代主义文化的惯用伎俩和大致面目。躲避崇高，解构意义，无知者无畏，没有什么是不可以的，借用韩少功的话说：“圣徒和流氓，怎样都行。”于是，肠胃和生殖器成为最重要的器官，身体成为惟一的信仰，世界成为一个巨大的游乐场，生命不再是一个奇迹，仅仅是一只盛满欲望的口袋。而总有一天，失去边界和底线的放纵会反噬自己的身体和心灵。怀有一份敬畏，我们这些偶然闯入这个世界的人，才会反思自己的境遇，才会敛神净心，才会仰望星空。而那遥远的清冷的永恒星光，将会抚慰人类的孤独

【苍穹探秘】谁能回答“神在哪儿”？

    在中国大陆，由于受无神论长期的洗脑灌输，一提到有神论，有人就会说：神在哪儿，谁看见了？鬼在哪儿？谁看见了？持这种想法的人有高官，有学者，也有平头百姓，他们自以为站在了真理的高端，对有神论不屑一顾。对于这样的问题，如果做直截了当的回答，我是这样：神在神的世界里，鬼在鬼的世界里；当人修炼成神了，他就看见神了；当人死后变成鬼了，他也就看见鬼了。这是比较正面、正确而且符合事实的回答。但是，这对提问者来说仍会感到有点不满意，所以对“谁看见了”这一问，还需进一步讨论。

    在这里首先要弄明白的是：“谁看见了”这一问的本身是不是真理，它能不能作为衡量客观事物是否存在的标准。我们在这里先设定这句话是真理，那么它就应该是客观规律的反映，也可以做衡量客观事物是否存在的标准了。那么我们就提出下面的问题：

    释迦牟尼是佛，他开功开悟后表现出很多神迹，当时的人都看见了，都记录下来了，他给众多弟子讲法，后来整理出来很多卷经书，也传下来了，后世很多人按照经书修炼，修出众多大德高僧，也都有记载。上述事迹当时古印度的人都看见了，我们应不应该承认释迦牟尼是神呢？

    耶稣也是神，当年他带着弟子在世上传法度人，同样有许多神迹，当时的人也都看见了并记录下来，他对弟子的教诲被记录下来叫做《圣经》，指导后人修炼。这些事情当时的人都看见了，人们承认他是神，我们是不是也应该承认他是神呢？

    中国的老子也是神，他把一部《道德经》留给了后世，成为指导道家修炼的经典，并与以前的黄帝《阴符经》和《黄帝内经》等构成道教文化，奠定了中华文化的基础，后世也有许多人修成得道真人。我们应不应该承认老子也是神呢？

    神在哪儿？这不是就在这儿么？谁看见了？当时的人都看见了！那么真理似乎也被证实了，标准好象也可以确立了。但是，这只是问题的一个方面，还有另一面需要探讨。

    释迦牟尼讲修佛有八万四千法门，道家讲修道有三千六百法门。释迦牟尼还讲，如来层次的佛如恒河沙数。恒河是印度的第一大河，全长两千七百公里，它那河里有多少沙子啊！他还说佛无处不在。中国古人也说人头上三尺就有神灵，神就多到这种程度。那么人为什么看不见他们呢？

    人生存在分子与星球组成的空间中，人的肉身是由分子组成的细胞构成的，眼睛也是由细胞构成的，因此它只能分辨比细胞大的物体；小于细胞的粒子，如分子、原子、质子、电子、夸克、中微子……全看不见了。佛家讲每一层粒子都是一层空间，宇宙中的空间几乎是无限的。越是微观的粒子组成的空间的层次越高，其中的生命层次也越高，能量也越大。比如说有生活在电子那层空间的神，他的身体就是由电子构成的，人眼看不见电子，所以就看不见这个神的存在。尽管人生存的空间和电子构成的空间好象是混在一起的，你中有我、我中有你，但是因为不是一个空间，所以互不干扰。神能看见人，人却看不见神，不等于神不存在。

    人不仅仅是看不见神，人看不见的东西太多了、太多了、太多了！所以，“谁看见了”这句话，它不是真理，也不能作为判断客观事物是否存在的根据，它只是常人中一句未加深思的俗话而已。

    每当人类社会进入初创时期，都会有神转生下世来帮助人类，告诉人类：生命来自天国，人身是神所造，让人知道自身生命的高贵；同时指出，返本归真、回归天国才是做人的目的，并教给人一套修炼方法，给人留下文化根基。释迦牟尼、耶稣、老子都是这样做的，这才是历史的真实。与此相反，什么唯物论、无神论、进化论，都是错的。

    释迦牟尼佛说过在他之前曾有过原始六佛下世，也明确预言，到末世将有转轮圣王下世到人间正法。今天，伟大的预言已经实现了，伟大的佛法把宇宙的真正现实再现人间。

    神在哪儿？就在你的面前。（作者：时真）

人类的历史就象一台戏

    ——浅谈《三国演义》

    《三国演义》中“三顾茅庐”的故事在中国可以说是家喻户晓，但对此事的看法各有不同。有人说诸葛亮是在测试刘备求贤的决心，有人说诸葛亮在抬高自己的身价，其实现代人喜欢用自己的思维模式去衡量古人，而“三顾茅庐”中实际蕴含的道理却离现代人越来越远了。现简述一二如下。

    在刘备第二次去卧龙庄求见诸葛亮不遇后，曾留下一封书信。在信中刘备表达了自己“久慕高名”，但“两次晋谒，不遇空回，惆怅何似”的诚意。在略述了平生志向后，刘备希望诸葛亮可以出山辅佐，“展吕望之大才，施子房之鸿略”，并说自己要“斋戒薰沐”后再来拜访，其思贤若渴的心情跃然纸上。身为皇叔能如此礼贤下士，可以说仁至义尽了。从世俗观点看，诸葛亮应该受宠若惊，亲自去新野诣见皇叔才是。

    诸葛亮在第一次上《出师表》时，对他当时的心态做出了解释。他说“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”这其中有两个字，在修炼大法后引起了我的注意。诸葛亮说的“苟全性命”其实并不简简单单地是保住自己的命，这里的“性”和“命”是分开的，而且“性”在“命”的前面。其中“性”就是指 “本性，心性”，涵盖着他做人的原则，方式和气节等等，那是比“命”更重要的。

    诸葛亮并非世俗中人，对于滚滚红尘中的名利色欲都看得极淡。在答应刘备出山后，他嘱付弟弟诸葛均说：“吾受刘皇叔三顾之恩，不容不出。汝可躬耕于此，勿得荒芜田亩。待我功成之日，即当归隐。”后来诸葛亮因刘备托孤而鞠躬尽瘁，病死在五丈原，临终前他上表给后主刘禅说“臣家成都有桑八百株，薄田十五顷，子弟衣食，自有余饶。至于臣在外任，别无调度，随身衣食，悉仰于官，不别治生，以长尺寸。臣死之日，不使内有余帛，外有赢财，以负陛下也。”

    这就是诸葛亮的胸襟，他出山辅佐刘备并非为了功名利禄，为了人前显贵，光宗耀祖，而是为了顺应天意的安排，去完成自己的历史使命。这样淡泊名利的人在古代道德比较高尚的时候比比皆是，象在刘备三顾茅庐前后遇到的水镜先生，以及崔州平、石广元和孟公威等人，没有一个愿意跟刘备出去做官打天下。并非是因为他们才学不济，而是因为他们更喜欢过恬淡的生活。而这种生活容易使人心如止水，進入修炼的状态。这让我想起觉者的四句诗：“世间人都迷，执著名与利，古人诚而善，心静福寿齐。”

    中国古代的文化是半神的文化，许多人乐天知命，宠辱不惊。他们深深知道历史自有它的安排和发展规律。崔州平在与刘备论及“治乱”的道理后，对刘备说“顺天者逸，逆天者劳；数之所在，理不得而夺之；命之所在，人不得而强之”。水镜先生在得知徐庶走马荐诸葛后“出门仰天大笑曰：‘卧龙虽得其主，不得其时，惜哉！’”其实，他们都能知道汉家江山气数已尽，无论谁都无力回天了。

    历史上有一个著名的预言，叫“马前课”，描述了从三国以后一直到今天的历史大事，其作者正是诸葛亮。所以说对于历史的走向，诸葛亮实际上了如指掌，这也就可以解释他为什么在第一次与刘备纵论天下大计时，就准确地预言了三分天下的结局，并取出一幅地图，告诉刘备日后将在西蜀建国，与曹操、孙权鼎足而立。也能说明他为什么在《后出师表》中说“臣鞠躬尽瘁，死而后已；至于成败利钝，非臣之明所能逆睹也”。他不便对后主明言，但完全清楚六出祁山实际上是“欲以只手将天补”，结局也只能是“何期历数到此终，长星半夜落山坞”。

     现代人读《三国》，只能叹服诸葛亮的智慧和眼光。却实在想不出来，这样一个“躬耕陇亩”的村夫，相交的皆非达官显贵，而当时的资讯又不发达，他如何能那么详细地知道天下十几路诸侯的性格，势力和相互关系，又怎么能如此准确地预言三国鼎立的结局呢？其实，懂修炼的人都知道这种智慧其实远远超出了人的层次，达到了老子在《道德经》中所说的“不出户，知天下”的境界。而这种“知天下”却类似修炼界所说的“遥视功能”或“宿命通功能”。

     “人类的历史就象一台戏……”。有许多事情的发生都带有戏剧性，而且匪夷所思。比如官渡之战，袁绍70万人马对战曹操7万人马，而且曹操粮草不济，眼看有全军覆没的危险，就在这时，曹操用计烧了乌巢的粮草，击败了袁绍。赤壁之战，曹操拥雄兵83万，而孙刘联军只有几万人马，眼看曹操即将一统天下，但一场火攻令他折戟沉沙，险些命丧华容。猇亭之战，刘备统兵70余万，而孙权只有几万人马，就在东吴将玉石俱焚之际，陆逊火烧连营700里，致使刘备败回白帝城。诸葛亮六出祁山，其中有三次几乎大获全胜，但突然遭遇大变而不得不中道而返，最后一次更苦心排下计策将司马懿父子三人困于上方谷中，点起地雷火器。谁料想 “忽然狂风大作，黑气漫空，一声霹雳响处，骤雨倾盆。满谷之火，尽皆浇灭：地雷不震，火器无功……”

      每一次都是在千钧一发、退无可退的情况下，发生一件极其不可能发生的事，并让历史在那里转折。这是因为神要达到三国鼎立的局面，不会让一个国家不到神安排的时间就覆灭，同时也在教导人“谋事在人，成事在天”。正如《三国》结尾古风的最后四句说的一样“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃，鼎足三分已成梦，后人凭吊空牢骚”。这四句诗应该说是《三国演义》的点睛之笔。无论是曹操、刘备还是孙权，他们手下的文臣武将表面上斗智斗勇，那只是为了符合人中的理而表现给人看的，其实是神安排下来的一种平衡，达到三国之间的军事上鼎足而立而已。

     在修炼以前读《三国》的时候，关注的是一场场战斗的谋略，喜欢看诸葛亮与周瑜、曹操、司马懿斗智。修炼以后似乎更能从宏观上把握历史的安排，更欣赏的是人物的品德操守，更能理解古人遵天敬神时的谦卑，更能体会到作者在著书时匠心独运的地方，也更能看出神在安排这段历史时的细腻和严谨。作者；章天亮 

由“包拯论地震”来看“灾异遣告说”

    包拯，又被称为“包青天”，以其刚正不阿，清廉公正的为官风格被传扬了千年。他在民间与关羽并称为“文武二圣”，其在乡村草野的地位能与孔子在庙堂大殿上的地位相媲美。让我们来看看这样一位古代大法官是怎样看待“地震”这一自然现象的——

   《包拯集校注》中第64篇“论地震”如是说：“臣近闻登州地震山摧，今又镇阳，雄州五月朔日地震，北京，贝州诸处蝗蝻虫生，皆天意先事示变，必不虚发也。谨按《汉书·五行志》曰：‘地之戒莫重于震动’谓地者阴也，法当安静。今乃越阴之职，专阳之政，其异孰甚焉。又夷狄者，中国之阴也，今震于阴长之月，臣恐四夷有谋中国者。且雄州控扼北鄙，登州密迩东夷，今继以地震山摧，不可不深思而预备之也…… 况灾变之作，未有无其应者，惟陛下特留圣意。”  

    包拯的这篇《论地震》中至少包含了三个信息：一是地震，蝗虫自然灾害是某种“天意先事示变”，二是各种灾害相应的人事变化“未有无其应者”“必不虚发也”，三是人间君主应“深思而预备”或能免除灾害应验的更大人祸

    需要指出的是包拯的这篇《论地震》是收录在他给皇帝的奏议集《包拯奏议》当中，那么既然是给皇帝看的奏议，其严肃性就不言而喻了。事实上古代无论是君主还是臣子，老百姓都是把这种“灾异遣告说”视为如四时变化，昼夜更替一般信实的规律的，绝不是现代那些被无神论洗脑了的人们眼中的“迷信”。对这一说法历代史书都有专门的篇章——《五行志》来认真记录下来，足见古人对此学说的肯定性。最早官方将其作为信史记载收录的时期是汉朝，董仲舒在将儒学复兴同时也将上古时期流传下来的《春秋》公羊学中的“天人感应”“灾异遣告”说发扬并承继下来。

    董仲舒说：“孔子作《春秋》，上揆之天道，下质诸人情，参之于古，考之于今。故《春秋》之所讥，灾害之所加也；《春秋》之所恶，怪异之所施也。书邦家之过，康灾异之变。”他认为天人相类相通，天的赏罚是依据人类行为好坏而施。他指出天分别用符瑞和灾异对统治者显示赞赏和谴责，用以指导人世间的活动。其中他又特别强调灾异的警惧作用，认为自然界的灾害变异，是为政者的错误所导致，“天地之物，有不常之变者谓之异，小者谓之灾，灾常先至而异乃随之。灾者，天之谴也；异者，天之威也。谴之而不知，乃畏之以威。凡灾异之本，尽生于国家之失。国家之失乃始萌芽，而天出灾异以遗告之；谴告之而不知变，乃见怪异以惊骇之；惊骇之尚不见畏恐，其殃咎乃至。以此见天意之仁，而不欲陷人也。”(《必仁且智》) “国家将有失败之道，而天乃出灾害以谴告之；不知自省，又出怪异以警惧之，尚不知变，而伤败乃至。以此见天心之仁爱人君而欲止其乱也，自非大无道之世者，天尽欲扶持而全安之。”(《汉书&S226;董仲舒传》)极力强调统治者须承天意而施政，否则就要受到天的谴告和惩罚。

    董仲舒还认为各种不同的天灾还对应不同的事，不同的天灾反映了不同的政治之失，也就需采取不同的补救措施，比如——

    日食：阴侵阳，人君骄溢未明，为阴所侵。帝王自责不能治育群生，吏不称职，所谓“男教不修，阳事不得，则日为之蚀”。其措施为君怀谦虚，下贤受谏，位有德，褒有志。

    地震：地为大臣之位，当载安万民，怀藏物类。地震昭示臣有贰心，政权不稳。帝王自责不能附远安民。其措施为举贤良方正，罢扰民之事。

    火灾：人君贪财，赋敛民取民货。帝王自责不治，过失甚大，而群臣又未肯极言过失。其措施为举廉直之士，大赦天下。

    久旱：人君不能泽惠下民，则蝗虫害谷。帝王自责不德不明。其措施为宥谪罚，行宽大，惠兆民，劳功吏，赐鳏寡，廪不足。

    日无光：国有谗佞，朝有残臣，混乱朝纲，祸害黎民。其措施为远佞谄，近忠直，修经典，习圣人之道，举贤良方正。

    他指出灾异之变在形式上表现为天意对统治者的谴告，统治者如能对灾异谴告作出积极反应，改善治政，就会感应上天，变灾异为祯祥，否则必将亡国失政，基于这种体认，汉代思想家和政治家每每借灾异而要求帝王下 “罪己诏”。这种传统一直流传到清朝，也就有了前文提到的包拯上奏论地震的史话。事实上这也是古代统治者敬畏天道，为政求德的传统，可不像如今GCD宣传下的封建君主有多么独裁专制。

    流传了几千年的传统自有它的道理，如今“无法无天”的统治导致这些年天灾不断，仅是今年就有暴雪、地震、暴雨、沙尘暴的频发，再结合如今大陆的社会的状况——社会诚信缺失，官僚贪污腐败，……难道还不足以让我们警惕深思吗？

十几亿人忽然失去信仰是极其危险的

     ——愿我们的心灵早点找到归宿 

    从蒙昧时代开始，我们中国人就有自己原始的信仰了，当时的信仰还主要表现在图腾崇拜上。进入到农耕社会以后，社会的主体信仰便逐渐形成。历史上中国人主要的信仰是什么？虽然佛教传入中国较早也很有影响，基督教在近代也进入我国，但对中国人影响最大的还是儒家思想。

　  儒家思想在中国几千年来起到了宗教作用，成了中国人的信仰，所以我们又把它称之为儒教。虽然儒家倡导的东西后来越来越暴露出其弊端，但它毕竟是中国人的一个道德规范，中国人到后来几乎是不自觉地按照这个规范行事。

　　到了二十世纪最后这百年时间里，儒学遭遇了两次反孔运动的高潮。一次是新文化运动，一次是“文化大革命”。如果说新文化运动使儒学在中国的信仰地位遭到了重创，那么“文革”则使它土崩瓦解了。

　　没有了儒学，这个时候也还不要紧，从建国，我们就提倡信仰共产主义。而且在当时共产主义也确实成了我们毫不怀疑的信仰。“共产主义道德的新风尚”成了我们的新行为规范，虽然物质匮乏，可人们内心充实，充满一种向上的精神力量。

　　但是，“文革”结束了，改革开放了，忽然间一个新的世界摆在我们面前。我们发现原来美国的工人阶级比我们还幸福，全世界另外的“三分之二受苦人”也没等我们去解放，“水深火热”的原来是我们自己。我们还发现，过去自己所做的差不多都该否定，共产主义也根本就不可能实现。

　　没了，我们什么信仰都没了，我们一下子陷入了空虚的世界。世界上的其它国家，无论富裕的还是贫穷的，大多数人都有信仰，虽然信仰的种类各不相同。就连苏联解体以后的俄罗斯到现在也有百分之八十以上的人去教堂，可我们呢？儒教被打碎了，共产主义也在虚幻中飘走。

　　人没了信仰，同时也就没什么东西能束缚心灵。于是，物欲横流，大部分人开始疯狂地追求物质利益，而且追求得是那样不择手段。动物的本能体现得越来越多，腐化堕落成风。谦逊、善良、宽容、节俭、助人、尊老、爱幼……人类倡导的这些美德在我们身上越来越少了，人与人之间也变得越来越冷漠和实际。

　　我们曾经批判儒学，说它“满嘴仁义道德、一肚子男盗女娼”。虽然仁义道德在嘴上，可毕竟还是讲了仁义道德；一肚子男盗女娼，也毕竟还是埋在了肚子里。可现在呢？赤裸裸到几乎连嘴上的仁义道德都不讲，男盗女娼也公然拿到肚子外边了。这恐怕是当年反孔事业的斗士们所始料未及的吧。

　　十几亿人忽然集体失去了信仰，而且还没有新的信仰替代，这就成了我们现实社会种种严重问题的心灵根源。这么大个真空出现，这在历史上几乎从来没有过，这是极其危险的。我相信会有一部分人能在任何情况下保持自己的操守，可那大部分呢？

    但愿我们的心灵早点找到归宿。 

人无德天灾人祸

    古人说：天无德，天崩地裂；人无德，天灾人祸；地无德，万物凋零。

    在古代，无论东西方文化，都非常注重道德，中华民族能有五千年历史，也与这民族坚守道德有关。而古罗马、古希腊的灭亡，都是因为道德的沦丧。

    曾看过一个故事，上帝要毁掉二座城市，因为里面的人都不讲道德了，后来有一个人去和上帝谈条件，如果在这二座城市里找出十个有德之士，就网开一面，令人失望的是，这二座城市里找不出十个注重道德的人，最后上帝降下硫磺灭掉了这群人。不是上帝不仁慈，是因为这群人已没有资格做人。

    上帝不是因为诺亚家有钱才救他们，而是他们讲道德，有德之士，会得到天佑。今天的人类，偏离人道太远太远，已进入兽道，甚至兽都不如。既然，人都大行兽道，不行人道了，能不天诛地灭吗？其实一切天灾，皆是人祸。人如果要救自已，唯一的办法就是做个品德高尚的人。否则，上帝的硫磺必将从天而降。

    社会上盛传为了度过劫难，要储存多少粮食和物资，其实我们认为，为了安然度过劫难，不如多存善念多发善心。 

【历史风云】思张良 窥天道

    张良，字子房，汉朝开国名臣，与萧何、韩信并称为“汉初三杰”。刘邦称他为：“运筹帷幄之中，决胜千里之外。”张良被后人冠为“谋圣”，与文圣孔丘、武圣关羽、诗圣杜甫等人并列。他的足智多谋令人叹服，他的人生光彩熠熠。他是三杰中唯一善始善终的功臣，也是一位具有仙人气质的传奇人物，他的魅力亦令不少现代人为之倾倒。

    战国时，张良家五代先人辅佐韩国国君。秦始皇灭韩国后，少年张良倾尽家财招募刺客刺杀秦始皇，天下震惊。人们以为这样豪侠的人应该身形魁伟，哪料到他竟纤弱俊秀，如同貌好的女子。十几年后他成为刘邦的智囊--烧栈道瞒项羽，“约法三章”，明修栈道暗渡陈仓……每一招都出奇制胜，令人惊叹不已。刘邦封赏功臣，他不恋功名而请辞，令人肃然起敬。刘邦死后，他更加专心修道。最后仙逝，吕后不信，命人掘墓查看，结果一夜间天下出现三千张良墓。据《太平广记》载：张良成仙后，仙位为“太玄童子”，常随太上老君在太清仙界遨游。而他的孙子张道陵也得了道，在昆仑山时，张良曾去看过他。

    纵观张良传奇的一生，他前半生挚诚报国，建立奇功伟业；后半生逐渐淡出官场潜心修道，留下仙名。张良的所有故事中，最神奇最有争议也是最关键的，就是拾履授书的故事了。领悟这个故事，就可以解开他一生的种种令人费解之谜。

    据司马迁《史记．留侯世家》载：张良刺杀秦始皇失败后，逃到了下邳（今江苏睢宁北）。一天，他走到一座桥上，一位年迈的老头故意把鞋甩到桥下，对张良说： “小子，把鞋给我拾上来！”张良受此挑衅，很想揍他，但碍于他年老，不忍动手，只好下桥取鞋。取鞋后，老人又令张良给他穿上，张良跪着小心地帮老人穿鞋。穿好后，老人大笑而去。张良丈二和尚摸不着头脑。不一会儿，老头又回来了，对张良说：“你还可以教，五日后的黎明，在这里见面。”张良很奇怪，就跪下来答应了。五天以后天刚亮张良就到了桥边，老人却已早到，他生气地说：“跟老人相约为什么反而落在后面？下次早点来！”又过了五天，刚刚鸡叫张良就到了，但老头还是早到，又教训了他一顿。最后一次，张良半夜就动身，终于赶在了老头的前面。老头很高兴，拿出一本书给张良，说：“读了它可以成为王者的老师。十年之后必有王者兴起，十三年后你可以到济北来见我，谷城山下的黄石就是我！”说完就走了，也再没见过他。张良等到天明打开书简来看，才知是《太公兵法》（太公，即姜太公，周武王的军师）。张良就日夜诵读此书，终于成为一个深明韬略、足智多谋、文武兼备的“智囊 ”。十年后果然陈胜起义爆发，十三年后张良去谷城，山下确实有一尊黄石，老人的预言神奇般地得到应验。

    有些人因为不相信有神存在，不理解修炼，所以认为张良遇仙人授天书这事玄之又玄，简直是胡编。其实，世界之大无奇不有，奥妙的宇宙有无穷的玄机，周易八卦等等至今不是仍然可以指导有智慧的人把握人生的脉搏吗？张良的神奇经历也只是沧海一粟，只有这样的经历才能解释他的不寻常，也才能给后人智慧的启迪。

    少年张良勇毅绝伦，自以为可以扭转乾坤，一心要恢复韩国，刺杀失败并不能动摇他的志向。然而，得遇黄石公授他兵法，不只是成全了他的智谋，更主要是改变了他的人生观。因为随着“老人的预言神奇般地得到应验”，证明历史的发展是天意而非人为，每一件事都是安排好了的，人做什么也是天命。张良的智谋再高，是上天给予他那样的智慧，他就要顺天意完成他的历史中的使命。既然是“天数茫茫不可逃”，人生的功成名就只不过是上天对所选之人的一种福报而已，又有什么可喜悦、可追逐的呢？最重要的倒是要成为黄石公那样超常的人，能洞察天机。所以聪明的张良自然会看淡荣华富贵，在被封侯的时候，他就表示要一心修习道术，抛弃人间世事。这与今天凡夫俗子所认为的“看到功臣被杀而借口自保”根本就不是一回事。张良后来的神迹说明，他不管世间繁事，一心修炼，是真正的智慧。看看刘邦时代的和历朝历代的功臣名将的沉浮，看看功名利禄转头空的现实，更让人觉得张良实在是一个最成功的智慧之人--立于不败之地，立于天地之间，令后人仰视和深思。

    那么，张良到底具备哪些过人的德行而被黄石公看中呢？苏轼在《留侯论》中曾对张良的涵养评论道：“卒然临之而不惊，无故加之而不怒。”也就是说张良有过人的隐忍精神，这是从结果表现来看，当然这是很主要的一方面。细分析，还可以发现其它的超常之处。张良明知老人故意甩鞋为难他，却因为敬老而一再顺从，像对待自己的父亲一样恭敬无二，真正做到了“老吾老以及人之老”。在中国传统道德中，“百善孝为先”，所以张良是大孝大善之人。老人让他五日后黎明见，他如约而来，却因比老人晚到而受到训斥。他没有辩解，而是一次比一次更早。他并不知道老人要干什么，却忠人之事坚守信义。从中也能看出他的胆略和见识不俗。孔子所说的仁义礼智信等君子之德，在这一件事中都体现在张良身上。黄石公说“孺子可教也”，就是指他是可造之才。把兵法传给这样的人，才能顺天而为，不为祸天下。而兵法中又蕴含着天道，张良越是领悟兵法的奥妙，就越接近天意，思想境界也会随之提升，而思想的提升又会使他更加领会世事表象背后的真机，必然看穿世情寻求真道。他最后的人生选择恰恰证明了这一点。

    张良用他的一生诠释着中华神传文化的内涵，正如张良庙的一副对联所书：“富贵不淫，有儒者气；淡泊明志，作平地神”。虽然2000多年的风云早已逝去，而那扑朔迷离的张良墓，似乎时时在提醒后人去追寻谜底，去领悟真机。 

【直指人心】信仰是精神生活的高度

    信仰的心灵中只有纯净的灵魂，才能达到一个纯粹的精神高度信仰，才会获得坚实的生命基石。在世间有太多的人采取盲目的信仰，将信仰置于一个游戏或戏耍的境地。世上有多少人在持这样一种信仰呢？心灵信仰潜在这样一种不纯的因素，会因为这样的人生态度而陷入不自由的精神空虚之中。是他们内心不纯净导致信仰生活处于满足个人私欲的处境。一切私欲的功利的愿望让自由的信仰毁灭，让纯粹的精神信仰失去了一个理想的高度。

    当我们丧失了一颗纯朴的心、善良的心，而奢谈纯洁的信仰追求时，无疑是对人们极为功利和肮脏的心灵是一种讽刺。你需要宗教的律法来看守自己不安分的灵魂。可你却对自己世俗生活中基本的人性都缺少自律，你又怎能接近那个神圣信仰高度呢？一个人只有从内心自我的纯净中意识到，信仰最基本的道德和伦理是建立在对生命最基本的人性的善良和纯净之上的，我们才能去谈论信仰的追求。如果我们连这样的基本自律都没有或做不到，信仰对一个人就是最虚伪和掩饰自己灵魂肮脏的事情。

    自由对于信仰是一个基础，信仰可以将我们精神生命超越的带入到一个理想的高度，它满足了人类社会在世俗中不可实现的自由而崇高的追求。信仰对于纯净的心灵的最基本的要求是：在人性善良或诚实这样的基础道德自律之上，才可能谈论信仰什么,才可能追求信仰。一个人内心还没有达到纯净的时候，不要去碰信仰或谈论信仰--信仰对于人是自由的一种限制，一种超越，一种完美的理想境界。

    在世俗社会中信仰是不可能实现的精神生活的高度。它纯化我们的意志或在我们遭遇苦难时净化我们的心灵。它既在我们之上，看似乎非常遥远；却又近在我们身旁，成为我们每日心灵和肉体生活的抵达不了的高度。我们只能攀登在这崎岖的小路上，如同攀登一一山峰一样，为抵达极限的山峰一次又一次的努力！我们自由的心灵，在纯净的感受所有变化或体验中，不断地对信仰本身进行叩问。那高于我们之上的信仰力量和智慧，是必须要在灵魂与肉身纯净的精神生活中才能体现出来，在此基础上我们才可能接近信仰。

    信仰对于生命就是这样一个高度，你若没有内心的纯净和良知的反省和顿悟，谈信仰就是虚假的，就是一次亵渎。我们离真正的信仰究竟有多远？这是一个回归到自身反思的问题，信仰的高度产生于我们接近它的虚无和纯净心灵和良知的纯粹，它具体的表现在我们生命的每一天里，给自己的良知和纯粹心灵怎么定位？我们用什么样的心态进入世俗的生活，我们对现实生活的反应是在什么样的人性或道德自律的基础之上？接受信仰首先是要从生活中的自我更加无私、纯净和自我完美开始。

    信仰是生命或者说精神生活的高度，它与现实生活的距离遥远而不可企及。宗教生活的追寻者--就是超越生命现实的际遇，用超越我们身体承受力量的神圣去追求这一生都不可企及的精神高度。这种生活的品质来自于人类精神生活面临无数次危机，来自于我们纯粹精神生活的力量--它在你的心智上成长起来，此时的纯粹信仰，已经从世俗生活的轮回的乏味脱离出来。你的心灵已经从利益和名望追求中挣脱出来，心灵纯粹的力量占据了你的精神生命，它们构成了你生活的基底。在我们谈论信仰的时候，信仰最怕情感中不纯的因素玷污了它。人类精神的伟大和自由，是靠内心世界对远距我们神圣或神秘世界的追寻，我们面对这些超出我们普通思维难以驾驭和理解的世界，你的心底荡漾出纯净的春风，落下洁净的心雨和虔诚平和的人生态度；否则，我们生命怎么可能靠近那神圣的信仰高度呢？

    在信仰之思和追寻的路上，我们是在走向心灵的纯净、放达、自由和无尘埃的明净，在信仰之海中，我们必须要拯救自己日益堕落的灵魂和肉身的麻醉。走向信仰的生命，他不是一个盲目者，而是一个实践者，他是一个对自己心灵能够洗涤的清醒者。在世俗生活的一切轮回和诸多的困惑中，我们靠心灵的纯净和纯粹的力量，获取生存的智慧和勇气，只有生命陷入到自私自利的欲望冲动时，追寻信仰的力量就已经在你生命中消散。信仰是一个纯粹的精神高度，它代表着另一个世界边际和世俗生命不可能抵达的彼岸。人类只有圣洁的精神和灵魂纯净，才能发现或者寻找到由生死进入那个世界的真实通道。走向信仰的生命--是由世俗的心灵向圣洁的光明追寻的开端。

    靠近信仰的高度是一个精神痛苦的历程，它必须经过世俗生活或生命的痛苦与灾难。我们在那里铸就承受或负重的力量，学会宽容爱恨或放弃生死的考验，在平庸的生活里我们依靠纯净的心拒绝一切伤害，我们承受苦难身躯在接纳他人的残酷。在心灵脆弱的断裂中学会持久地坚韧，那怕让我们在逆境和没有期待的人生中度过，又何妨？我们的心灵伟大是用苦难的岁月装满的，只有信仰的高度才能阻止我们盲目宣泄的冲动，在信仰的边际我们看不到彼岸世界的边缘在何处，只是世俗世界的最低层的开端，为我们开启了走向精神纯粹高度的信仰启示。纯净是相对世俗社会的险恶，我们用宗教信仰给予的力量，蔑视所有世俗生活的苦难，在蔑视中我们铸就了自己圣洁而伟大的心灵。只有精神生命抵达这样的纯粹时候，我们已经渴望般的站立在此岸、彼岸之间。一个人只有在世俗生活苦难中经历所有的痛苦之后，你的心灵仍旧可以如婴儿般的宁静或透明，你就已经可以踏上寻找信仰的追求道路。

【人生感悟】你有多重要？

       一个人重要不重要，可不是他自己说了算的。

       世上的人都觉得自己很重要，正因为人太看重自己，所以才会有痛苦，有烦恼，甚至因此而产生仇恨。

       因为人太在乎自己，所以，他会敏感于别人对自己的评价，敏感于别人对自己的态度，敏感于别人对自己在乎不在乎。然而一般说来，一个人在别人心目中的位置，远远低于自己期望的成度。这个简单的道理可以通过别人在自己心目中的位置便一目了然。

        好的父母对于孩子是重要的；一个可信赖的人对于他的亲朋好友是重要的；一个有能力且公正的领导者，对于他所属的团体是重要的。

        说一个人重要，并非因为他有什么官衔，或者他拥有多少物质财富，而是因为他的存在能为别人带来幸福。这种幸福可以是物质上的，也可以是精神上的；幸福也有暂时性的或长远性的。然而人们内心所期待的最大的幸福，是能够拥有一个没有痛苦的、永远平安的未来，而这种幸福唯有觉者才能够给人们带来。

      一个对于众生至关重要的觉者，他看重的是他的使命，而非他自己。